第三章。
各時代在根本上的合一。
希伯來書 3:1 - 4:13（修訂版）。
「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算為更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。所以，聖靈有話說：
你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子，就是在曠野試探的時候。那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』
弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。經上說：
你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子。
那時，聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟隨摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。
我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：
我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』
其實造物之工，從創世以來已經成全了。論到第七日，有一處說：
到第七日，神就歇了祂一切的工。
又在此處說：
他們斷不可進入我的安息。
既有必進入安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去，所以神就再限定一日，就是過了許久，在大衛的書上，又引上這話，如以上所引的：
你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。
若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
基督教的廣闊根基現在已經奠定在神人二性的兒子身上。在本信隨後的章節中，這一教義被用來闡明兩個時代之間的相互關係。
第一個推論是，摩西的時代本身就是由基督所創造的；舊約的威脅與應許延續到了新約；希伯來宗教的核心思想——安息日的安息——唯有在基督裡才實現了其內在含義；神的道永遠充滿活潑的能量。此後，使徒將不遺餘力地揭示這兩個時代之間的巨大差異。但同樣真實且同樣重要的是，舊約是真理的外衣，當外衣更換時，真理依然存在。
在開篇，作者的語氣就受到了這一教義的影響。他不知不覺地將他的論述轉變為一封書信。他稱呼讀者為弟兄，確實是聖潔的，但並非按照他們過去那種排他性的模式；因為他們的聖潔與他們共同的兄弟情誼是不可分割地聯繫在一起的。他們與外邦教會一同分享天上的呼召。多麼令人震驚的話語！希伯來人之所以聖潔，是因為他們與希臘人、化外人、為奴的、自主的，共同分享了來自高天、視大地為平原的共同呼召！中間隔斷的牆已經被拆毀了。然而，這些話語又是多麼令人寬慰，充滿了鼓勵！使徒及其領袖們正處於使徒時代的末期，當時的希伯來基督徒因民族災難，以及相較於外邦姊妹教會的劣勢，而感到沮喪、軟弱且受人輕視。使徒並沒有生硬地向他們保證他們的平等，而是溫柔地稱他們為天召的分享者。他的話語與聖保羅對以弗所人的語氣恰恰相反，保羅提醒以弗所人，外邦人分享了以色列的特權。那些曾經遠離的人已經被帶近了；外邦人和寄居者從此與聖徒同國，是神家裡的人了。相反地，這裡的希伯來基督徒則得到保證，他們分享了所有信徒的特權，這使他們深受鼓舞。如果野橄欖樹已經被接在枝子中間，並一同得著根的肥汁，那麼為了接上野橄欖而被折下的枝子，也因此被接回他們自己的橄欖樹上。藉著神對外邦人的憐憫，以色列也蒙了憐憫。
使徒帶著愛心稱呼他們。但他的命令卻是尖銳而迫切的：「思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」要專心思想，或者借用一個現代有時被濫用的詞，即「實現」耶穌。不要停留在抽象概念與理論中。不要害怕想像中的危險。讓耶穌基督在你的心眼中成為真實。做到這一點，比任何外在的證據都更有說服力。要瞻仰聖殿的榮耀，不要流連於欣賞外面堅固的扶壁，而要走進去。實現基督可以說是整卷書信的精髓。
這種屬靈的異象並非狂喜。我們將基督實現為使者與大祭司。當祂的話語成為神傳達給我們的信息，以及當祂將我們的祈求帶到神面前時，我們就瞻仰了祂。啟示與禱告是與父交通的兩個極點。摩西的時代建立在這兩根柱子上——使徒職分與祭司職分。但舊約的基本概念都集中在耶穌身上。雖然我們的作者區分了神在先知中的啟示與在兒子中的啟示，但他同時也教導說，即使是先知也是藉著兒子領受了信息。雖然他在書信後文對比了亞倫的祭司職分與基督的祭司職分，但他仍然認為，離開了基督，亞倫的職分就毫無意義。「使者與大祭司」這幾個字，因此為本段書信中最突出的真理鋪平了道路：舊約中一切最好的東西，都已經被福音所吸收，並注入了新的能量。
1. 首先，我們必須理解兩個時代創始人的實際地位。摩西和基督都不是出於自己的衝動或為了自己的目的而開始發起、設計、構建的。兩者都是為神而行，並自覺地處於祂的指導之下。[38] 「所求於管家的，是要他有忠心。」[39] 他們只需順服，將計劃的統一與和諧留給另一位。用一個比喻來說，房屋都必有人建造。[40] 設計是在建築師的腦海中構思出來的。他是真正的建造者，儘管他僱用泥瓦匠和木匠按照他的計劃將材料組合在一起。這適用於我們手頭的主題；因為神是萬物的建築師。祂既透過思想家看似原創的觀點，也透過工作者甘心的順服，來實現祂自己的意念。現在，舊約的時代是神計劃的一部分。為了建造房屋的這一部分，祂在摩西身上找到了一位忠心的僕人。新約的時代只是同一計劃的另一部分，儘管更為卓越；而耶穌在完成結構方面同樣忠心。設計的統一性在於神的心意。
摩西拒絕埃及的財寶，選擇與神的百姓同受苦難，並看重基督的凌辱，這時他是忠心的。他在曠野因百姓的不信而責備他們，並再次為他們向神代求時，他是忠心的。基督在輕看羞辱、忍受十字架時，對祂的神也是忠心的。
然而，我們必須承認其中的差異。神算耶穌比摩西更配多得榮耀，因為摩西是房屋的一部分，而那部分是由先存的基督所建立的。摩西所成為的一切，都是由基督所「造」的；但基督所成為的一切——神人——則是由神所「造」的。[41] 此外，雖然摩西比基督之前所有神的僕人都偉大，因為他們處於從屬地位，而他在全家盡忠，但即使是他也只是僕人，而基督卻是兒子。摩西在屋子裡，這是事實；但兒子卻是治理屋子。摩西必須做的工作是維護兒子的權威，也就是為將來神藉著祂兒子耶穌基督傳給我們的事作見證。[42]
使徒似乎很喜歡他關於房屋的比喻，並繼續以新的含義使用它。這房屋，或者如果你願意，這家，就是我們基督徒。我們是摩西作為僕人盡最大忠心的那座房屋。我們是受割禮的，我們是神真正的以色列。因此，如果我們從基督轉向摩西，那位忠心的僕人自己也不會接納我們。為了成為神的家，我們必須將我們基督徒的信心和盼望的誇耀堅持到底。
2. 再者，舊約中對不順服神的威脅，同樣適用於背離基督的行為。它們是聖靈權威的聲音。使徒因他剛才使用的話語「我們是神的家」，想起了詩人歡樂的感嘆：「祂是我們的神，我們是祂草場的羊，是祂手下的民。」[43] 隨後詩篇中出現了一個警告，使徒認為同樣有必要對希伯來基督徒發出：「你們今日若聽祂的話（因為祂可能不再說話了），就不可硬著心，像在米利巴——這名字起得真好，意為爭鬧之地——那樣。你們的祖宗在我試驗他們時，非但不信靠我，反而轉過來試探我，儘管他們觀看我的作為有四十年之久。」四十年——多麼不祥的數字！讀者會立刻想到，自從他們的主升天坐在父的右邊以來，已經過去了將近四十年。如果舊有的信念被證明是真的，即祂在耐心忍受了他們祖宗在曠野的不信之後，等待了同樣長的時間才回來審判，那該怎麼辦！神仍然活著，祂是同一位神。那位在怒中起誓不容祖宗進入迦南安息的神，在祂的憤怒中是同一位，在祂的憐憫中也是同一位。要彼此相勸。在曠野，神是與個人打交道。祂現在依然如此。要謹慎，免得你們中間或有人在「今日」的呼召響在耳邊時，存著不信的惡心。因為罪會削弱個人罪疚感，從而藉著使人心剛硬來欺騙人。[44] 所有從埃及出來的人都惹神發怒。但他們惹祂發怒，並非作為一個整體，而是一個接一個；他們一個接一個地，帶著癱瘓的肢體[45]倒在曠野，就像行軍中精疲力竭倒下的人一樣。因此，因著他們持續的不信，神起誓他們不得進入祂的安息——「祂的」，因為祂始終將鑰匙握在自己手中。但持續的不信使他們無法進入。如果神仍然願意為他們分開約旦河的水，他們也因不信而不能[46]進入。
3. 同樣地，神的應許仍然有效。事實上，威脅的堅定性包含了應許的延續，而拒絕應許則確保了每一個威脅的實現。希伯來書4章的開篇語句就表達了這一點：「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼。」
為了證明兩個時代下應許的同一性，使徒挑選了一個應許，這應許被認為最能代表以色列的民族生活與宗教生活。希臘人的心靈總是對新事物保持警覺。他們的特徵是運動。但舊約的理想是安息。基督在開始公開事奉時，邀請勞苦擔重擔的人到祂這裡來，並應許賜給他們安息，這使祂立刻與百姓建立了聯繫。在事奉接近尾聲時，祂藉著賜給門徒平安，解釋並實現了這個應許。我們作者在現在考慮的這段困難章節中的目的，是要表明舊約中最具特徵的思想，唯有在基督裡才找到了其真實且最高的實現。正如聖保羅在多處教導說，藉著以色列的跌倒，救恩臨到了外邦人，本信的作者也論證說，安息的應許仍然存在，因為它在舊約時代因以色列的不信而未實現。應許的話語對他們來說是福音[47]，正如對我們一樣。但它對他們無益，因為他們沒有藉著信心與應許調和[48]。他們從始至終的歷史，由神不斷更新應許與以色列持續拒絕所組成，最終導致了他們心裡的剛硬。每一次應許更新，都以更高、更屬靈的形式呈現。每一次拒絕都不可避免地導致更粗俗的觀點和更絕望的不信。西比拉（Sibyl）的寓言是多麼完全錯誤！當神的應許被拒絕時，神並不會燒掉一些書頁，然後以更高的代價提供更少的機會。祂的方法是在相同的條件下提供更多、更好的東西。但這是不信的本性，它使人心變得遲鈍，使屬靈的視力變得盲目，直到最後，神豐富的屬靈應許與罪人屬地、黑暗的不信形成了極端的對比。
起初，應許以歇了勞苦的否定形式呈現。甚至創造主也謙卑地這樣安息。但這種安息對神而言是什麼，人試圖去構想是徒勞的。我們知道，一旦世界的根基奠定，創造之工結束，神就停止了這種形式的活動。但當這種否定的安息達到時，它遠未實現神對祂自己或對人所設想的安息。因為，雖然神的這些工作——物質宇宙——從奠定世界根基到完成建築[49]已經結束，但神仍然談到另一個安息，並威脅要因某些人的不信而將他們拒之門外。我們的主告訴那些對安息日持否定觀點的法利賽人，祂希望祂的安息日安息能像祂父的安息一樣，因為父「作工直到如今」。因此，猶太人的安息日似乎是神所應許的安息中最粗糙、最原始的形式。
應許接下來呈現為迦南的安息。[50] 這是該思想發展中的一個階段。它不僅僅是停止世俗勞動和神聖化不活動。現在的安息在於享受物質繁榮、民族權力的自豪感、獨特文明的成長、偉人與傑出聖徒的興起，而這一切都是以色列在他們的耶穌（在這方面是我們耶穌的預表）帶領下贏得的。但即使是在這第二個伊甸園中，以色列也沒有達到神的安息。世俗化成了他們的網羅。
但神在他們進入迦南地擁有產業許久之後，仍然藉著詩人的口呼喚他們。這只證明了真正的安息尚未達到，神的應許尚未實現。神現在所採取的安息形式，在我們的經文中沒有明確說明。但我們不必走遠去尋找它。作為所有詩篇引言的第一篇詩篇，宣告了默想的福分。詩人很少提到安息日。它的位置被聖所取代，在聖所中，藉著默想神的律法和瞻仰主的榮美，靈魂找到了安息。[51] 呼喚終於變得迫切。「今日！」這是最後的邀請。它在一位又一位先知的耳中以越來越微弱的聲音迴盪，直到先知的臉轉向東方，宣告黎明的破曉和基督裡完美安息的到來。因著以色列的不信，神的應許從未在他們身上實現。但他們的不信會使神的信實失效嗎？斷乎不可。神的恩賜和選召是沒有後悔的。在較低形式中未能實現的應許，必須在較高形式中得到成就。即使是禱告，也會因每一次延遲而得到更多的垂聽。神的磨坊轉得慢，但正因如此才磨得細。推論是什麼？當然是安息日的安息仍然為神的真子民存留。聖保羅祈求那真正的以色列——他們不以割禮誇口，而以我們主耶穌基督的十字架誇口——能得到這種安息日的安息：「願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」[52]
神以更高形式實現其應許的信實，已藉著祂在每一個相信的人身上以更基本的形式實現了它而得到證明。「因為那進入神安息的，乃是歇了自己的工」[53]——也就是說，領受了安息日的祝福——正如神歇了創造之工一樣。使徒的實際推論以近乎悖論的語言表達：「我們務必竭力進入那安息」——當然不是進入舊約的安息，而是進入神現在在祂兒子裡所提供的更好的安息。
各時代的合一性已經得到證明。它們在設計、威脅、應許上都是合一的。如果我們尋求這種三重統一性的根本基礎，我們將發現它在於這兩個時代都是神聖啟示的一部分。神已經說話，而神的話語不會廢去。我們的主說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」[54] 在另一個場合，祂說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」[55] 這些經文教導我們，神藉著摩西和在兒子裡所說的話同樣是不變的。舊約的許多特徵可能是暫時的；但如果它是神的話語，它就會在所有變化中保持其本質。因為「神的道是活潑的」[56]，因為那說話的神是永活的神。它以強大的能量[57]運作，就像自然的沉默法則一樣，根據人們的順服或不順服而毀滅或拯救他們。它像一把兩刃的劍，刺入魂與靈的分界處[58]，或進入超自然的靈性生命。因為正是啟示讓人認識到他擁有屬靈的官能。異教作家也使用「靈」這個詞。但在他們的書中，它僅指我們呼吸的空氣。屬靈的概念本身就蘊含在神話語的懷抱中。啟示將異教的生活與教會的生活、屬血氣的人與屬靈的人、不領悟它的黑暗與領受它並因此成為神兒女的光明之子區分開來。此外，神的道刺入連接自然與超自然的骨節。[59] 它並不忽視前者。相反，它訴諸人的理性和良心，以便在自然之上建立超自然。當理性止步時，神的道訴諸超自然的信心官能；當良心變得遲鈍時，神的話語使良心像它自己一樣，比任何兩刃的劍更鋒利。再者，神的道刺入骨髓。[60] 它向人揭示了他自身本性以及植入他內心的超自然的最深層含義。最真實的道德與最高的靈性，都是神啟示的直接產物。
但這一切在對每個人個人的實際應用中都是真實的。神的話語創造不同時代卻維持其根本統一、區分人群卻使人類歷史的所有獨立線索匯聚並最終交匯的力量，與審判人心最深處思想與意圖的力量是同一種力量。它以批判性的審判來審視這些思想與意圖。[61] 如果它的眼睛敏銳，它的視野範圍也同樣廣闊。沒有一樣被造之物不在其視線之內且顯然的。表面被剝開，內部的深處在它面前被打開。正如祭牲被翻轉的頸項在神眼中赤露敞開[62]，我們也在那與我們有關係的主眼前赤露敞開。[63]
（註腳略）
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1. 「我們務必竭力進入那安息」：本段反映了將「安息」視為屬靈生命與永恆救恩的立場；部分改革宗神學傾向將此視為信徒在基督裡已得的地位與持續的成聖追求，而其他宗派（如部分時代論者）則可能將此安息與千禧年國度的應許連結。